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Insuffisance du phénoménisme

Si existence (pour un sujet) = un objet est existant si on en perçoit (si on en a perçu éventuellement) des indices (la perception étant sensible) : on peut dire, par exemple, que les concepts n'ont d'existence qu'en tant qu'ils ont pour origine un phénomène ancien. Mais le processus qui fournit le concept à partir du phénomène (la signification de "origine", qui suppose une structure) n'a pas pour origine un phénomène : une définition phénoménaliste de l'existence présuppose les mécanismes de perception, donc une sorte d'entendement "en soi".

D'autre part, il n'est pas toujours évident de faire la distinction entre une perception sensible (qui implique existence selon cette définition) et une perception intellectuelle : par exemple, les objets de l'imagination sont-ils sensibles (non pour l'imagination consciente, mais le cas du rêve est plus problématique) ou bien la perception que j'ai du fait que je perçois est-elle sensible ? Si on ne sait pas faire la différence entre une perception sensible et une perception intellectuelle, les concepts existent au même titre que les objets. La distinction par la contrôlabilité n'est que partielle : ainsi par exemple le sensible usuel n'est pas contrôlable, mais le rêve non plus, et si les objets mathématiques sont contrôlables (ils dépendent d'une axiomatique), les implications mathématiques ne le sont pas (une évidence logique [ou métalogique si l'on fait une théorie des logiques] s'impose, et cette sorte de logique [ou métalogique] intrinsèque est tout à fait analogue aux mécanismes intrinsèques de la perception).

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